L'homme en prière - 15 juin 2011 - Pape Benoit

• https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2011/documents/hf_ben-xvi_aud_20110615.html
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• Prophètes et prières en confrontation (1 Re 18,20-40)
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• Chers frères et sœurs,
• Dans l’histoire religieuse de l’ancien Israël, les prophètes ont joué un rôle de grande importance par leur enseignement et leur prédication. Parmi eux, ressort la figure d’Elie, suscité par Dieu pour conduire le peuple à la conversion. Son nom signifie «Le Seigneur est mon Dieu» et c’est en accord avec ce nom que se déroule toute sa vie, consacrée tout entière à provoquer dans le peuple la reconnaissance du Seigneur comme unique Dieu. D’Elie, le Siracide dit: «Le prophète Elie surgit comme un feu, sa parole brûlait comme une torche» (Si 48, 1). Avec cette flamme Israël retrouve son chemin vers Dieu. Dans son mystère, Elie prie: il invoque le Seigneur afin qu’il ramène à la vie le fils d’une veuve qui l’avait accueilli (cf. 1 R 17, 17-24), il crie à Dieu sa lassitude et son angoisse tandis qu’il fuit dans le désert, recherché et condamné à mort par la reine Jézabel (cf. 1 R 19, 1-4), mais c’est surtout sur le mont Carmel qu’il montre toute sa puissance comme intercesseur lorsque, devant tout Israël, il prie le Seigneur pour qu’il se manifeste et convertisse le cœur du peuple. C’est l’épisode raconté dans le chapitre 18 du Premier Livre des Rois, sur lequel nous nous arrêtons aujourd’hui.
• Nous nous trouvons dans le royaume du Nord, au ixe siècle av. J. C., au temps du roi Achab, à un moment où en Israël s’était créée une situation de syncrétisme ouvert. A côté du Seigneur, le peuple adorait Baal, l’idole rassurante dont on pensait que venait le don de la pluie et auquel était attribué pour cette raison le pouvoir de donner la fertilité aux champs et la vie aux hommes et au bétail. Tout en prétendant suivre le Seigneur, Dieu invisible et mystérieux, le peuple recherchait aussi la sécurité chez un dieu compréhensible et prévisible, dont il pensait pouvoir obtenir la fécondité et la prospérité en échange de sacrifices. Israël était en train de céder à la séduction de l’idolâtrie, la tentation continuelle du croyant, ayant l’illusion de pouvoir «servir deux maîtres» (cf. Mt 6, 24; Lc 16, 13), et de faciliter les chemins impraticables de la foi dans le Tout-Puissant en plaçant également sa confiance dans un dieu impuissant fait par les hommes.
• C’est justement pour démasquer la stupidité trompeuse d’une telle attitude qu’Elie fait se réunir le peuple d’Israël sur le mont Carmel et le place face à la nécessité de faire un choix: «Si le Seigneur est Dieu, suivez-le; si c’est Baal, suivez-le» (1 R 18, 21). Et le prophète, porteur de l’amour de Dieu, n’abandonne pas son peuple face à ce choix, mais il l’aide en indiquant le signe qui révélera la vérité: lui d’un côté et les prophètes de Baal de l’autre prépareront un sacrifice et prieront, et le vrai Dieu se manifestera en répondant par le feu qui consumera l’offrande. Ainsi commence la confrontation entre le prophète Elie et les disciples de Baal, qui est en réalité entre le Seigneur d’Israël, Dieu de salut et de vie, et l’idole muette et sans consistance, qui ne peut rien faire, ni en bien ni en mal (cf. Jr 10, 5). Et s’engage aussi la confrontation entre deux manières complètement différentes de s’adresser à Dieu et de prier.
• Les prophètes de Baal, en effet, crient, s’agitent, dansent en sautant, entrent dans un tel état d’exaltation qu’ils en vienne à s’inciser le corps, «avec des épées et des lances jusqu’à l’effusion du sang» (1 R 18, 28). Ils ont recours à eux-mêmes pour interpeller leur dieu, en faisant confiance à leurs propres capacités de provoquer sa réponse. Ainsi se révèle la réalité trompeuse de l’idole: elle est pensée par l’homme comme quelque chose dont on peut disposer, que l’on peut gérer avec ses propres forces, à laquelle on peut accéder à partir de soi-même et de sa propre force vitale. L’adoration de l’idole, au lieu d’ouvrir le cœur humain à l’Altérité, à une relation qui libère et permet de sortir de l’espace étroit de son propre égoïsme pour accéder à des dimensions d’amour et de don réciproque, enferme la personne dans le cercle exclusif et désespérant de la recherche de soi. Et la tromperie est telle que, en adorant l’idole, l’homme se retrouve contraint à des actions extrêmes, dans la tentative illusoire de la soumettre à sa propre volonté. C’est pourquoi les prophètes de Baal en viennent jusqu’à se faire du mal, à s’infliger des blessures sur le corps, dans un geste dramatiquement ironique: pour avoir une réponse, un signe de vie de leur dieu, ils se recouvrent de sang, se recouvrant symboliquement de mort.
• C’est une attitude de prière bien différente qu’adopte en revanche Elie. Il demande au peuple de s’approcher, en l’impliquant ainsi dans son action et dans sa supplication. Le but du défi qu’il a lancé aux prophètes de Baal était de ramener à Dieu le peuple qui s’était égaré en suivant les idoles: c’est pourquoi il veut qu’Israël s’unisse à lui, devenant participant et acteur de sa prière et de ce qui est en train d’advenir. Puis le prophète érige un autel, en utilisant, comme le dit le texte, «douze pierres, selon le nombre des tribus des fils de Jacob, à qui le Seigneur s’était adressé en disant : “Ton nom sera Israël”» (v. 31). Ces pierres représentent tout Israël et sont la mémoire tangible de l’histoire d’élection, de prédilection et de salut dont le peuple a été l’objet. Le geste liturgique d’Elie a une portée décisive; l’autel est le lieu sacré qui indique la présence du Seigneur, mais ces pierres qui le composent représentent le peuple qui à présent, par la médiation du prophète, est symboliquement placé devant Dieu, devient «autel», lieu d’offrande et de sacrifice.
• Mais il est nécessaire que le symbole devienne réalité, qu’Israël reconnaisse le véritable Dieu et retrouve son identité de peuple du Seigneur. C’est pourquoi Elie demande à Dieu de se manifester, et les douze pierres qui devaient rappeler à Israël sa vérité servent également à rappeler au Seigneur sa fidélité, à laquelle le prophète appelle dans la prière. Les paroles de son invocation sont riches de signification et de foi: «Seigneur, Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, qu'on sache aujourd'hui que tu es Dieu en Israël, que je suis ton serviteur et que c'est par ton ordre que j'ai accompli toutes ces choses. Réponds-moi, Seigneur, réponds-moi, pour que ce peuple sache que c'est toi, Seigneur, qui es Dieu et qui convertis leur cœur!» (vv. 36-37; cf. Gn 32, 36-37). Elie s’adresse au Seigneur en l’appelant Dieu des Pères, faisant ainsi mémoire de façon implicite des promesses divines et de l’histoire d’élection et d’alliance qui a uni de façon indissoluble le Seigneur à son peuple. La participation de Dieu à l’histoire des hommes est telle que désormais, son nom est lié de façon inséparable à celui des patriarches et le prophète prononce ce Nom saint afin que Dieu se rappelle et soit fidèle, mais également afin qu’Israël se sente appelé par son nom et retrouve sa fidélité. Le titre divin prononcé par Elie apparaît en effet un peu surprenant. Au lieu d’utiliser la formule habituelle, «Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob», il utilise une appellation moins commune: «Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Israël». L’utilisation du nom «Jacob» qui remplace celui d’«Israël» évoque la lutte de Jacob au gué du Yabboq et le changement de nom auquel le narrateur fait une référence explicite (cf. Gn 32, 31) et dont j’ai parlé dans l’une des catéchèses passées. Cette substitution acquiert une signification importante au sein de l’invocation d’Elie. Le prophète est en train de prier pour le peuple du royaume du Nord, qui s’appelait précisément Israël, qui se distingue de Juda, qui indiquait le royaume du Sud. Et à présent, ce peuple, qui semble avoir oublié son origine et sa relation privilégiée avec le Seigneur, est appelé par son nom tandis qu’est prononcé le nom de Dieu, Dieu du Patriarche et Dieu du peuple: «Seigneur, Dieu [...] d’Israël, qu'on sache aujourd'hui que tu es Dieu en Israël».
• Le peuple pour lequel Elie prie est placé devant sa propre vérité, et le prophète demande que la vérité du Seigneur également se manifeste et qu’Il intervienne pour convertir Israël, le détachant de la tromperie de l’idolâtrie et le conduisant ainsi au salut. Sa requête est que le peuple sache finalement, qu’il connaisse en plénitude qui est véritablement son Dieu, et fasse le choix décisif de le suivre, Lui seul, le vrai Dieu. Car ce n’est qu’ainsi que Dieu est reconnu pour ce qu’il est, Absolu et Transcendant, sans la possibilité de placer à ses côtés d’autres dieux, qui le nieraient comme absolu, le relativisant. Telle est la foi qui fait d’Israël le peuple de Dieu; c’est la foi proclamée dans le texte bien connu du Shema ‘Israel: «Ecoute, Israël: Seigneur notre Dieu est le seul Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir» (Dt 6, 4-5). A l’absolu de Dieu, le croyant doit répondre par un amour absolu, total, qui engage toute sa vie, ses forces, son cœur. Et c’est précisément pour le cœur de son peuple que le prophète, à travers sa prière, implore la conversion: «que ce peuple sache que c'est toi, Seigneur, qui es Dieu et qui convertis leur cœur!» (1 R 18, 37). Elie, à travers son intercession, demande à Dieu ce que Dieu lui-même désire faire, se manifester dans toute sa miséricorde, fidèle à sa réalité de Seigneur de la vie qui pardonne, convertit, transforme.
• Et c’est ce qui a lieu: «Et le feu du Seigneur tomba et dévora l'holocauste et le bois, et il absorba l'eau qui était dans le canal. Tout le peuple le vit; les gens tombèrent la face contre terre et dirent: “C'est le Seigneur qui est Dieu! C'est le Seigneur qui est Dieu!”» (vv. 38-39). Le feu, cet élément à la fois nécessaire et terrible, lié aux manifestations divines du buisson ardent et du Sinaï, sert à présent à signaler l’amour de Dieu qui répond à la prière et se révèle à son peuple. Baal, le dieu muet et impuissant, n’avait pas répondu aux invocations de ses prophètes: le Seigneur, au contraire, répond, et sans équivoque, non seulement en brûlant l’holocauste, mais en allant jusqu’à absorber toute l’eau qui avait été versée autour de l’autel. Israël ne peut plus avoir de doutes: la miséricorde divine est allée au devant de sa faiblesse, de ses doutes, de son manque de foi. A présent, Baal, la vaine idole, est vaincu et le peuple, qui semblait perdu, a retrouvé le chemin de la vérité et s’est retrouvé lui-même.
• Chers frères et sœurs, que nous dit cette histoire du passé? Dans quelle mesure cette histoire est- elle actuelle? Avant tout, c’est la priorité du premier commandement qui est en question: adorer uniquement Dieu. Là où Dieu disparaît, l’homme tombe dans l’esclavage d’idolâtries, comme l’ont montré, à notre époque, les régimes totalitaires et comme le montrent également diverses formes de nihilisme, qui rendent l’homme dépendant d’idoles, d’idolâtries qui le réduisent à l’état d’esclave. Deuxièmement, l’objectif principal de la prière est la conversion: le feu de Dieu qui transforme notre cœur et nous rend capables de voir Dieu et ainsi, de vivre selon Dieu et de vivre pour l’autre. En troisième lieu, les Pères nous disent que cette histoire d’un prophète est elle aussi prophétique, si — disent-ils — elle est l’ombre du futur, du futur Christ; il s’agit d’un pas sur le chemin vers le Christ. Et ils nous disent que nous voyons ici le véritable feu de Dieu: l’amour qui guide le Seigneur jusqu’à la croix, jusqu’au don total de soi. La véritable adoration de Dieu, alors, est de se donner soi-même à Dieu et aux hommes, la véritable adoration est l’amour. Et la véritable adoration de Dieu ne détruit pas, mais renouvelle, transforme. Certes, le feu de Dieu, le feu de l’amour brûle, transforme, purifie, mais précisément ainsi, il ne détruit pas, mais crée la vérité de notre être, il recrée notre cœur. Et ainsi, réellement vivants par la grâce du feu de l’Esprit Saint, de l’amour de Dieu, nous sommes adorateurs en esprit et en vérité. Merci.

Mattieu 4:4

 

1er dimanche de carême - 26 février 2023

https://www.catholique-blois.net/actualite/commentaires-evangile/commentaires-devangile/1er-dimanche-de-careme-26-fevrier-2023

Première lecture (Gn 2, 7-9 ; 3, 1-7a)

Le Seigneur Dieu modela l’homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. Le Seigneur Dieu planta un jardin en Éden, à l’orient, et y plaça l’homme qu’il avait modelé. Le Seigneur Dieu fit pousser du sol toutes sortes d’arbres à l’aspect désirable et aux fruits savoureux ; il y avait aussi l’arbre de vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Or le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que le Seigneur Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Alors, Dieu vous a vraiment dit : ‘Vous ne mangerez d’aucun arbre du jardin’ ? » La femme répondit au serpent : « Nous mangeons les fruits des arbres du jardin. Mais, pour le fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : ‘Vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez pas, sinon vous mourrez.’ » Le serpent dit à la femme : « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » La femme s’aperçut que le fruit de l’arbre devait être savoureux, qu’il était agréable à regarder et qu’il était désirable, cet arbre, puisqu’il donnait l’intelligence. Elle prit de son fruit, et en mangea. Elle en donna aussi à son mari, et il en mangea. Alors leurs yeux à tous deux s’ouvrirent et ils se rendirent compte qu’ils étaient nus.

– Parole du Seigneur. 

Psaume (Ps  50 (51), 3-4, 5-6ab, 12-13, 14.17)

Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché. Lave-moi tout entier de ma faute, purifie-moi de mon offense. Oui, je connais mon péché, ma faute est toujours devant moi. Contre toi, et toi seul, j’ai péché, ce qui est mal à tes yeux, je l’ai fait. Crée en moi un cœur pur, ô mon Dieu, renouvelle et raffermis au fond de moi mon esprit. Ne me chasse pas loin de ta face, ne me reprends pas ton esprit saint. Rends-moi la joie d’être sauvé ; que l’esprit généreux me soutienne. Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche annoncera ta louange. 

Deuxième lecture (Rm 5, 12-19)

Frères, nous savons que par un seul homme, le péché est entré dans le monde, et que par le péché est venue la mort ; et ainsi, la mort est passée en tous les hommes, étant donné que tous ont péché. Avant la loi de Moïse, le péché était déjà dans le monde, mais le péché ne peut être imputé à personne tant qu’il n’y a pas de loi. Pourtant, depuis Adam jusqu’à Moïse, la mort a établi son règne, même sur ceux qui n’avaient pas péché par une transgression semblable à celle d’Adam. Or, Adam préfigure celui qui devait venir. Mais il n’en va pas du don gratuit comme de la faute. En effet, si la mort a frappé la multitude par la faute d’un seul, combien plus la grâce de Dieu s’est-elle répandue en abondance sur la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ. Le don de Dieu et les conséquences du péché d’un seul n’ont pas la même mesure non plus : d’une part, en effet, pour la faute d’un seul, le jugement a conduit à la condamnation ; d’autre part, pour une multitude de fautes, le don gratuit de Dieu conduit à la justification. Si, en effet, à cause d’un seul homme, par la faute d’un seul, la mort a établi son règne, combien plus, à cause de Jésus Christ et de lui seul, régneront-ils dans la vie, ceux qui reçoivent en abondance le don de la grâce qui les rend justes. Bref, de même que la faute commise par un seul a conduit tous les hommes à la condamnation, de même l’accomplissement de la justice par un seul a conduit tous les hommes à la justification qui donne la vie. En effet, de même que par la désobéissance d’un seul être humain la multitude a été rendue pécheresse, de même par l’obéissance d’un seul la multitude sera-t-elle rendue juste.

– Parole du Seigneur.

Évangile (Mt 4, 1-11)

En ce temps-là, Jésus fut conduit au désert par l’Esprit pour être tenté par le diable. Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim. Le tentateur s’approcha et lui dit : « Si tu es Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains. » Mais Jésus répondit : « Il est écrit : L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu . » Alors le diable l’emmène à la Ville sainte, le place au sommet du Temple et lui dit : « Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi des ordres à ses anges, et : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Jésus lui déclara : « Il est encore écrit : Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu . » Le diable l’emmène encore sur une très haute montagne et lui montre tous les royaumes du monde et leur gloire. Il lui dit : « Tout cela, je te le donnerai, si, tombant à mes pieds, tu te prosternes devant moi. » Alors, Jésus lui dit : « Arrière, Satan ! car il est écrit : C’est le Seigneur ton Dieu que tu adoreras, à lui seul tu rendras un culte. » Alors le diable le quitte. Et voici que des anges s’approchèrent, et ils le servaient.

– Acclamons la Parole de Dieu. 

La liberté de pécher.

La liturgie de ce jour nous invite à commencer ce carême par une réflexion sur le péché.  Après tout, si nous sommes invités dans le temps du carême à nous convertir, c’est à dire à nous tourner vers Dieu, c’est bien parce qu’il faut se détourner de quelque chose, en l’occurrence le péché. Mais qu’est-ce que le péché ? Certains le voient partout, d’autres nulle part et, on l’utilise souvent plus pour condamner les autres que pour se remettre en question.

I/ Péché ou Mal ? (Gn 2-3)

On confond bien souvent les deux. S’ils sont liés, le péché conduit au mal ou provoque le mal, ils ne sont pas identiques. Dans notre récit de Genèse 2-3, qui est un conte sapientiel, écrit après l’exil à Babylone, le mal est représenté par le serpent et le péché résulte de la conduite d’Adam. Le mal, la Bible s’interroge beaucoup sur ce qu’il est mais elle ne fournit aucune réponse satisfaisante. On ne sait d’où vient le serpent qui parle et pourtant il est là au cœur de la création. Le mal est ce qu’on subit, ce qui nous dépasse, ce qui nous fait souffrir et nous révolte. Il peut jaillir de notre cœur ou bien venir du dehors. La Bible nous dit seulement qu’il est étranger à Dieu et qu’il ne peut venir de Dieu. On l’appelle serpent, Satan, celui qui divise et qui sème le trouble, la confusion, il échappe à la compréhension. Le péché par contre vient de l’homme lui-même. Le péché est volontaire et conscient, il est le résultat d’une action libre de l’homme envers Dieu et son prochain. Le mal n’est pas de notre ressort, mais le péché oui. Confondre les deux permet de se dédouaner à bon compte. Pour accéder à la vie de Dieu, il nous est demandé de rejeter le péché qui conduit au mal et de nous en remettre à la miséricorde de Dieu. Il faut purifier son cœur, c’est le temps du carême.

II/ Péché et cœur. (Rm 5)

C’est du cœur de l’homme que vient le péché, pas de l’extérieur. Ce n’est pas une question de nourriture dit le Christ, ni une question de suivre une Loi. Comme le dit Paul, le péché était là avant la Loi. On ne pèche pas au regard d’une règle à suivre ou d’un précepte moral, mais on pèche dans notre cœur. Pour les prophètes, le péché se résume à deux mots : idolâtrie et injustice. L’idolâtrie, c’est le péché envers Dieu dont je me détourne pour me rendre esclavage de tout ce qui m’enchaîne. L’injustice, c’est le péché envers le prochain envers lequel je ne me comporte pas de façon juste et bonne. L’injustice et l’idolâtrie sont le cœur de tout péché. Adam commet le péché d’idolâtrie en voulant se faire Dieu à la place de Dieu. Quant à l’injustice, elle jaillit du cœur et nous est dévoilée dans le récit des tentations de Jésus. Ce sont des péchés qu’on entend guère dans le sacrement de réconciliation, mais qui sont pourtant les plus importants : l’égoïsme, l’orgueil, le désir de toute puissance. Voilà les vrais péchés qu’affronte Jésus au désert et que nous avons tous à affronter. En me coupant des autres et de Dieu, en me mettant au-dessus des autres et de Dieu, en voulant tout et en n’acceptant aucune limite à ma convoitise, je suis pécheur et ce péché vient du cœur. 

III/ Péché et liberté. (Mt 4)

Parce que le péché vient de moi, je suis capable de le maîtriser et de le rejeter. C’est le sens de l’évangile de ce jour. Je peux être plus fort que mon égoïsme, que mon orgueil ou que mon désir de tout contrôler. A la suite du Christ, je peux dire non à ces tentations qui se présentent à moi chaque jour. La tentation fait peur, mais en même temps elle est le signe de la liberté qu’il nous est donné. Qui dit péché, dit liberté. La Loi peut me servir de guide face au péché, mais la Foi peut me permettre d’être plus fort que lui et de le rejeter. C’est ce que nous serons appelés à faire lors de la Vigile Pascale en renouvelant les vœux de notre baptême. Le temps du carême est un temps où je prends le temps de me confronter à mes tentations, de reconnaître que j’ai parfois succombé, mais aussi de m’en remettre avec confiance à l’amour miséricordieux de DieuC’est pour cela que notre temps de carême se clôt avec une cérémonie pénitentielle, pour accueillir pleinement la joie de Pâques et tourner le dos à notre péché.

P. Damien Stampers 

HALLEL הַלֵּל (Hallèl)

 

I Domenica di Quaresima (Anno A) (26/02/2023) - Porgere l'altra guancia è un atto per disarmare - padre Ermes Ronchi

https://www.qumran2.net/parolenuove/commenti.php?mostra_id=58916

 Visualizza Mt 4,1-11

In quel tempo, 1Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo. 2Dopo aver digiunato quaranta giorni e quaranta notti, alla fine ebbe fame. 3Il tentatore gli si avvicinò e gli disse: «Se tu sei Figlio di Dio, di’ che queste pietre diventino pane». 4Ma egli rispose: «Sta scritto:

Non di solo pane vivrà l’uomo,

ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio».

5Allora il diavolo lo portò nella città santa, lo pose sul punto più alto del tempio 6e gli disse: «Se tu sei Figlio di Dio, gèttati giù; sta scritto infatti:

Ai suoi angeli darà ordini a tuo riguardo

ed essi ti porteranno sulle loro mani

perché il tuo piede non inciampi in una pietra».

7Gesù gli rispose: «Sta scritto anche:

Non metterai alla prova il Signore Dio tuo».

8Di nuovo il diavolo lo portò sopra un monte altissimo e gli mostrò tutti i regni del mondo e la loro gloria 9e gli disse: «Tutte queste cose io ti darò se, gettandoti ai miei piedi, mi adorerai». 10Allora Gesù gli rispose: «Vattene, Satana! Sta scritto infatti:

Il Signore, Dio tuo, adorerai:

a lui solo renderai culto».

11Allora il diavolo lo lasciò, ed ecco, degli angeli gli si avvicinarono e lo servivano.

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Da tre domeniche camminiamo sui crinali da vertigine del discorso della montagna. Vangeli davanti ai quali non sappiamo bene come stare: se tentare di edulcorarli, oppure relegarli nel repertorio delle pie illusioni. Ci soccorre un elenco di situazioni molto concrete che Gesù mette in fila: schiaffo, tunica, miglio, denaro in prestito. E le soluzioni che propone, in perfetta sintonia: l'altra guancia, il mantello, due miglia. Molto semplice, niente che un bambino non possa capire, nessuna teoria complicata, solo gesti quotidiani, una santità che sa di abiti, di strade, di gesti, di polvere. “Gesù parla della vita con le parole proprie della vita” (C. Bobin).

Fu detto occhio per occhio. Ma io vi dico: Se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu porgigli anche l'altra. Quello che Gesù propone non è la sottomissione dei paurosi, ma una presa di posizione coraggiosa: “tu porgi”, fai tu il primo passo, tocca a te ricominciare la relazione, rammendando tenacemente il tessuto dei legami continuamente lacerato. Sono i gesti di Gesù che spiegano le sue parole: quando riceve uno schiaffo nella notte della prigionia, Gesù non risponde porgendo l'altra guancia, ma chiede ragione alla guardia: se ho parlato male dimostramelo. Lo vediamo indignarsi, e quante volte, per un'ingiustizia, per un bambino scacciato, per il tempio fatto mercato, per le maschere e il cuore di pietra dei pii e dei devoti. E collocarsi così dentro la tradizione profetica dell'ira sacra.Non ci chiede di essere lo zerbino della storia, ma di inventarsi qualcosa - un gesto, una parola - che possa disarmare e disarmarci. Di scegliere, liberamente, di non far proliferare il male, attraverso il perdono “che strappa dai circoli viziosi, spezza la coazione a ripetere su altri ciò che hai subito, strappa la catena della colpa e della vendetta, spezza le simmetrie dell'odio” (Hanna Arendt).

Perché noi siamo più della storia che ci ha partorito e ferito. Siamo come il Padre: “Perché siate figli del Padre che fa sorgere il sole sui cattivi e sui buoni”. Addirittura Gesù inizia dai cattivi, forse perché i loro occhi sono più in debito di luce, più in ansia. Io che non farò mai sorgere o tramontare nessun sole, posso però far spuntare un grammo di luce, una minima stella. Quante volte ho visto sorgere il sole dentro gli occhi di una persona: bastava un ascolto fatto col cuore, un aiuto concreto, un abbraccio vero! Agisci come il Padre, o amerai il contrario della vita: dona un po' di sole, un po' d'acqua, a chiunque, senza chiederti se lo meriti o no. Perché chi ha meritato un giorno di abbeverarsi all'oceano della Vita, merita di bere oggi al tuo ruscello

POPE FRANCIS - GENERAL AUDIENCE 22 February 2023 - Catechesis. The passion for evangelization: the apostolic zeal of the believer. 6. The protagonist of the proclamation: the Holy Spiri

https://www.vatican.va/content/francesco/en/audiences/2023/documents/20230222-udienza-generale.html

Dear brothers and sisters, good morning and welcome!

In our catechetical itinerary on the passion for evangelizing, today we start from the words of Jesus that we have heard: ‘Go and make disciples of all nations, baptising them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit’ (Mt 28:19). ‘Go,’ says the Risen One, ‘not to indoctrinate, not to make proselytes, no, but to make disciples, that is, to give everyone the opportunity to come into contact with Jesus, to know and love Him freely. Go and baptise: to baptise means to immerse; and therefore, before indicating a liturgical action, it expresses a vital action: to immerse one’s life in the Father, in the Son, in the Holy Spirit; to experience every day the joy of the presence of God who is close to us as Father, as Brother, as Spirit acting in us, in our very spirit.” To be baptised is to immerse oneself in the Trinity

When Jesus says to His disciples – and also to us – ‘Go!’, He is not just communicating a word. No. He communicates the Holy Spirit at the same time, because it is only thanks to Him, thanks to the Spirit, that one can receive Christ's mission and carry it out (cf. Jn 20:21-22). The Apostles, in fact, out of fear, remain closed up in the Upper Room until the day of Pentecost arrives and the Holy Spirit descends upon them (cf. Acts 2:1-13). And in that moment the fear is gone, and with His power those fishermen, mostly unlettered, will change the world. ‘But if they can’t speak…?’ But it is the word of the Spirit, the strength of the Spirit that bears them onward to change the world. The proclamation of the Gospel, therefore, is only realized in the power of the Spirit, who precedes the missionaries and prepares hearts: He is ‘the engine of evangelisation.’

We discover this in the Acts of the Apostles, where on every page we see that the protagonist of the proclamation is not Peter, Paul, Stephen, or Philip, but is the Holy Spirit. Staying with the book of Acts, a pivotal moment in the beginning of the Church is recounted, which can also say a lot to us. Then, as now, tribulations were not lacking, beautiful moments and not so beautiful moments, joys were accompanied by worries, both of these. One worry in particular: how to deal with the pagans who came to the faith, with those who did not belong to the Jewish people, for example. Were they or were they not bound to observe the prescriptions of the Mosaic Law? This was no small matter for those people. Two groups were thus formed, between those who considered the observance of the Law indispensable and those who did not. In order to discern, the Apostles gathered in what was called the ‘Council of Jerusalem,’ the first in history. How to resolve the dilemma? They might have sought a good compromise between tradition and innovation: some rules are observed, and others are left aside. Yet the Apostles do not follow this human wisdom to seek a diplomatic balance between the one and the other, they don’t follow this, but adapting to the work of the Spirit, who had anticipated them by descending upon the pagans as He had upon them.

And so, removing almost every obligation related to the Law, they communicate the final decisions, made – and this is what they write – ‘by the Holy Spirit and by us’ (cf. Acts 15:28), and this went out, ‘the Holy Spirit with us,’ and the Apostles always acted in this way. Together, without being divided, despite having different sensitivities and opinions, they listen to the Spirit. And He teaches one thing, which is also valid today: every religious tradition is useful if it facilitates the encounter with Jesus, every religious tradition is useful if it facilitates the encounter with Jesus We could say that the historic decision of the first Council, from which we also benefit, was motivated by a principle, the principle of proclamation: everything in the Church must be conformed to the requirements of the proclamation of the Gospel; not to the opinions of the conservatives or the progressives, but to the fact that Jesus reaches people’s lives. Therefore, every choice, every usage, every structure, and every tradition is be evaluated on the basis of whether they favour the proclamation of Christ. And when decisions are found in the Church – for example ideological divisions: ‘I am conservative because...’ ‘I am progressive because...’ But where is the Holy Spirit? Be careful that the Gospel is not an idea, the Gospel is not an ideology: the Gospel is a proclamation that touches your heart and makes you change your heart, but if you take refuge in an idea, in an ideology, whether right or left or centre, you are making the Gospel a political party, an ideology, a club of people. The Gospel always gives you this freedom of the Spirit that acts within you and carries you forward. And how much it requires of us today to take hold of the freedom of the Gospel and allow ourselves to be carried forward by the Spirit.

In this way the Spirit sheds light on the path of the Church, always. In fact, He is  not only the light of hearts; He is the light that orients the Church: He brings clarity, helps to distinguish, helps to discern. This is why it is necessary to invoke Him often; let us also do so today, at the beginning of Lent. Because, as Church, we can have well-defined times and spaces, well-organised communities, institutes and movements, but without the Spirit, everything remains soulless. The organization… it won’t do, it’s not enough: it is the Spirit that gives life to the Church. The Church, if it does not pray to Him and invoke Him, closes in on itself, in sterile and exhausting debates, in wearisome polarisations, while the flame of the mission is extinguished. It is very sad to see the Church as if it were nothing more than a parliament. The Church is something else. The Church is the community of men and women who believe and proclaim Jesus Christ, but moved by the Holy Spirit, not by their own reason. Yes, you use your reason, but the Spirit comes to enlighten and move it. The Spirit makes us go forth, urges us to proclaim the faith in order to confirm ourselves in the faith, to go on mission to discover who we are. That is why the Apostle Paul recommends: ‘Do not quench the Spirit’ (1 Thess 5:19). Do not quench the Spirit. Let us pray to the Spirit often, let us invoke him, let us ask him every day to kindle his light in us. Let us do this before each encounter, to become apostles of Jesus with the people we find. Don’t quench the Spirit, either in the community or in each one of us.

Dear brothers and sisters, let us start, and start anew, as Church, from the Holy Spirit. ‘It is undoubtedly important that in our pastoral planning we start from sociological surveys, analyses, the list of difficulties, the list of expectations and even complaints, this must be done, in order to touch reality. However, it is far more important to start from the experiences of the Spirit: that is the real departure. And it is therefore necessary to seek them out, list them, study them, interpret them. It is a fundamental principle that, in the spiritual life, is called the primacy of consolation over desolation. First there is the Spirit who consoles, revives, enlightens, moves; then there will also be desolation, suffering, darkness, but the principle for adjusting in the darkness is the light of the Spirit’ (C. M. Martini, Evangelising in the Consolation of the Spirit, 25 September 1997). This is the principle to guide ourselves in things we do not understand, in confusions, even in such great darkness, it is important. Let us ask ourselves, each one of us, let us ask ourselves if we open ourselves up to this light, if we give it space: do I invoke the Spirit? Each of us can answer within ourselves. How many of pray to the Spirit? ‘No, Father, I pray to Our Lady, I pray to the Saints, I pray to Jesus, sometimes I pray the Our Father, I pray to the Father…’ ‘And the Holy Spirit? Don’t you pray to the Holy Spirit, who is the one who moves your heart, who brings you consolation, who brings you the desire to evangelize, undertake mission? Do I let myself be guided by Him, who invites me not to close in on myself but to bear Jesus, to bear witness to the primacy of God’s consolation over the desolation of the world? May our Lady, who has understood this well, help us to understand it.

Edward Munch, Four Girl on the Bridge

 

Omelia - VII Domenica del Tempo Ordinario (Anno A) (19/02/2023) - Porgere l'altra guancia è un atto per disarmare - padre Ermes Ronchi

https://www.qumran2.net/parolenuove/commenti.php?mostra_id=58859

Vangelo: Mt 5,38-48 

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «38Avete inteso che fu detto: Occhio per occhio e dente per dente. 39Ma io vi dico di non opporvi al malvagio; anzi, se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu pórgigli anche l’altra, 40e a chi vuole portarti in tribunale e toglierti la tunica, tu lascia anche il mantello. 41E se uno ti costringerà ad accompagnarlo per un miglio, tu con lui fanne due. 42Da’ a chi ti chiede, e a chi desidera da te un prestito non voltare le spalle.

43Avete inteso che fu detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico. 44Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano, 45affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti. 46Infatti, se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? 47E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani? 48Voi, dunque, siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste».

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Da tre domeniche camminiamo sui crinali da vertigine del discorso della montagna. Vangeli davanti ai quali non sappiamo bene come stare: se tentare di edulcorarli, oppure relegarli nel repertorio delle pie illusioni. Ci soccorre un elenco di situazioni molto concrete che Gesù mette in fila: schiaffo, tunica, miglio, denaro in prestito. E le soluzioni che propone, in perfetta sintonia: l'altra guancia, il mantello, due miglia. Molto semplice, niente che un bambino non possa capire, nessuna teoria complicata, solo gesti quotidiani, una santità che sa di abiti, di strade, di gesti, di polvere. “Gesù parla della vita con le parole proprie della vita” (C. Bobin).

Fu detto occhio per occhio. Ma io vi dico: Se uno ti dà uno schiaffo sulla guancia destra, tu porgigli anche l'altra. Quello che Gesù propone non è la sottomissione dei paurosi, ma una presa di posizione coraggiosa: “tu porgi”, fai tu il primo passo, tocca a te ricominciare la relazione, rammendando tenacemente il tessuto dei legami continuamente lacerato. Sono i gesti di Gesù che spiegano le sue parole: quando riceve uno schiaffo nella notte della prigionia, Gesù non risponde porgendo l'altra guancia, ma chiede ragione alla guardia: se ho parlato male dimostramelo. Lo vediamo indignarsi, e quante volte, per un'ingiustizia, per un bambino scacciato, per il tempio fatto mercato, per le maschere e il cuore di pietra dei pii e dei devoti. E collocarsi così dentro la tradizione profetica dell'ira sacra. Non ci chiede di essere lo zerbino della storia, ma di inventarsi qualcosa - un gesto, una parola - che possa disarmare e disarmarci. Di scegliere, liberamente, di non far proliferare il male, attraverso il perdono “che strappa dai circoli viziosi, spezza la coazione a ripetere su altri ciò che hai subito, strappa la catena della colpa e della vendetta, spezza le simmetrie dell'odio” (Hanna Arendt).

Perché noi siamo più della storia che ci ha partorito e ferito. Siamo come il Padre: “Perché siate figli del Padre che fa sorgere il sole sui cattivi e sui buoni”. Addirittura Gesù inizia dai cattivi, forse perché i loro occhi sono più in debito di luce, più in ansia. Io che non farò mai sorgere o tramontare nessun sole, posso però far spuntare un grammo di luce, una minima stella. Quante volte ho visto sorgere il sole dentro gli occhi di una persona: bastava un ascolto fatto col cuore, un aiuto concreto, un abbraccio vero! Agisci come il Padre, o amerai il contrario della vita: dona un po' di sole, un po' d'acqua, a chiunque, senza chiederti se lo meriti o no. Perché chi ha meritato un giorno di abbeverarsi all'oceano della Vita, merita di bere oggi al tuo ruscello.

BENEDICT XVI - GENERAL AUDIENCE - Virgin Mary: Icon of obedient faith - 19 December 201

https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121219.html

Dear Brothers and Sisters,

The Virgin Mary has a special place in the journey of Advent as the One who, in a unique way, awaited the fulfilment of God’s promises, welcoming Jesus the Son of God in faith and in the flesh and with full obedience to the divine will. Today, I wish to ponder briefly with you on Mary’s faith, starting from the great mystery of the Annunciation.

“Chaîre kecharitomene, ho Kyrios meta sou”, “Hail, [rejoice] full of grace, the Lord is with you” (Lk 1:28). These are the words — recorded by Luke the Evangelist — with which the Archangel Gabriel addresses Mary. At first sight the term chaire “rejoice”, seems an ordinary greeting, typical in the Greek world, but if this word is interpreted against the background of the biblical tradition it acquires a far deeper meaning. The same term occurs four times in the Greek version of the Old Testament and always as a proclamation of joy in the coming of the Messiah (cf. Zeph 3:14, Joel 2:21; Zech 9:9; Lam 4:21).

The Angel’s greeting to Mary is therefore an invitation to joy, deep joy. It announces an end to the sadness that exists in the world because of life’s limitations, suffering, death, wickedness, in all that seems to block out the light of the divine goodness. It is a greeting that marks the beginning of the Gospel, the Good News.

But why is Mary invited to rejoice in this way? The answer is to be found in the second part of the greeting: “The Lord is with you”. Here too, if we are to understand correctly the meaning of these words we must turn to the Old Testament. In the Book of Zephaniah, we find these words “Sing aloud, O daughter of Zion.... The King of Israel, the Lord, is in your midst.... The Lord, your God, in your midst, a warrior who gives victory” (3:14-17).

In these words a twofold promise is made to Israel, to the daughter of Zion: God will come as a saviour and will pitch his tent in his people’s midst, in the womb of the daughter of Zion. This promise is fulfilled to the letter in the dialogue between the Angel and Mary. Mary is identified with the people espoused by God, she is truly the daughter of Zion in person; in her the expectation of the definitive coming of God is fulfilled, in her the Living God makes his dwelling place.

In the greeting of the Angel Mary is called “full of grace”. In Greek, the term “grace”, charis, has the same linguistic root as the word “joy”. In this term too the source of Mary’s exultation is further clarified: her joy comes from grace, that is, from being in communion with God, from having such a vital connection with him, from being the dwelling place of the Holy Spirit, totally fashioned by God’s action. Mary is the creature who opened the door to her Creator in a special way, placing herself in his hands without reserve. She lived entirely from and in her relationship with the Lord; she was disposed to listen, alert to recognizing the signs of God in the journey of his people; she was integrated into a history of faith and hope in God’s promises with which the fabric of her life was woven. And she submitted freely to the word received, to the divine will in the obedience of faith.

The Evangelist Luke tells Mary’s story by aligning it closely to the history of Abraham. Just as the great Patriarch is the father of believers who responded to God’s call to leave the land in which he lived, to leave behind all that guaranteed his security in order to start out on the journey to an unknown land, assured only in the divine promise, so Mary trusts implicitly in the word that the messenger of God has announced to her, and becomes the model and Mother of all believers.

I would like to emphasize another important point: the opening of the soul to God and to his action in faith also includes an element of obscurity. The relationship of human beings with God does not delete the distance between Creator and creature, it does not eliminate what the Apostle Paul said before the depth of God’s wisdom: “How unsearchable are his judgements and how inscrutable his ways!” (Rom 11:33).

Yet those who — like Mary — open themselves totally to God, come to accept the divine will, even though it is mysterious, although it often does not correspond with their own wishes, and is a sword that pierces their soul, as the elderly Simeon would say prophetically to Mary when Jesus was presented in the Temple (cf. Lk 2:35). Abraham’s journey of faith included the moment of joy in the gift of his son Isaac, but also the period of darkness, when he had to climb Mount Moriah to execute a paradoxical order: God was asking him to sacrifice the son he had just given him. On the mountain, the Angel told him: “Do not lay your hand on the lad or do anything to him; for now I know that you fear God, seeing you have not withheld your son, your only son, from me” (Gen 22:12). Abraham's full trust in the God who is faithful to his promises did not fail, even when his word was mysterious and difficult, almost impossible to accept. So it is with Mary. Her faith experienced the joy of the Annunciation, but also passed through the gloom of the crucifixion of the Son to be able to reach the light of the Resurrection.

It is exactly the same on the journey of faith of each one of us: we encounter patches of light, but we also encounter stretches in which God seems absent, when his silence weighs on our hearts and his will does not correspond with ours, with our inclination to do as we like. However, the more we open ourselves to God, welcome the gift of faith and put our whole trust in him — like Abraham, like Mary — the more capable he will make us, with his presence, of living every situation of life in peace and assured of his faithfulness and his love. However, this means coming out of ourselves and our own projects so that the word of God may be the lamp that guides our thoughts and actions.

I would like once again to ponder on an aspect that surfaces in the infancy narratives of Jesus recounted by St Luke. Mary and Joseph take their Son to Jerusalem, to the Temple, to present him to the Lord and to consecrate him as required by Mosaic Law: “Every firstborn male shall be designated as holy to the Lord” (cf. Lk 2:22-24). The Holy Family’s action acquires an even more profound meaning if we interpret it in the light of the evangelical knowledge of the 12-year-old Jesus. After three days of searching he was found in the Temple in conversation with the teachers. The deeply anxious words of Mary and Joseph: “Son, why have you treated us so? Behold, your father and I have been looking for you anxiously”, are in conformity with Jesus’ mysterious answer: “How is it that you sought me? Did you not know that I must be in my Father’s house?” (Lk 2:48-49). The significance lies in the Father’s property, “in my Father’s house”, as a son is.

Mary is obliged to renew the profound faith with which she said “yes” at the Annunciation; she must accept that it is the true and proper Father of Jesus who has precedence; she must be able to leave the Son she has brought forth free to follow his mission. And Mary’s “yes” to God’s will, in the obedience of faith, is repeated throughout her life, until the most difficult moment, that of the Cross.

Confronting all this, we may ask ourselves: how was Mary able to journey on beside her Son with such a strong faith, even in darkness, without losing her full trust in the action of God? Mary assumes a fundamental approach in facing what happens in her life. At the Annunciation, on hearing the Angel’s words she is distressed — it is the fear a person feels when moved by God’s closeness — but it is not the attitude of someone who is afraid of what God might ask. Mary reflects, she ponders on the meaning of this greeting (cf. Lk 1:29). The Greek word used in the Gospel to define this “reflection”, “dielogizeto”, calls to mind the etymology of the word “dialogue”.

This means that Mary enters into a deep conversation with the Word of God that has been announced to her, she does not consider it superficially but meditates on it, lets it sink into her mind and her heart so as to understand what the Lord wants of her, the meaning of the announcement.

We find another hint of Mary's inner attitude to God’s action — again in the Gospel according to St Luke — at the time of Jesus’ birth, after the adoration of the shepherds. Luke affirms that Mary “kept all these things, pondering them in her heart” (Lk 2:19). In Greek the term is symballon, we could say that she “kept together”, “pieced together” in her heart all the events that were happening to her; she placed every individual element, every word, every event, within the whole and confronted it, cherished it, recognizing that it all came from the will of God.

Mary does not stop at a first superficial understanding of what is happening in her life, but can look in depth, she lets herself be called into question by events, digests them, discerns them, and attains the understanding that only faith can provide. It is the profound humility of the obedient faith of Mary, who welcomes within her even what she does not understand in God’s action, leaving it to God to open her mind and heart. “Blessed is she who believed that there would be a fulfilment of what was spoken to her from the Lord” (Lk 1:45), her kinswoman Elizabeth exclaims. It is exactly because of this faith that all generations will call her blessed.

Dear friends, the Solemnity of the Nativity of the Lord which we shall soon be celebrating invites us to practise this same humility and obedience of faith. The glory of God is not expressed in the triumph and power of a king, it does not shine out in a famous city or a sumptuous palace, but makes its abode in a virgin’s womb and is revealed in the poverty of a child. In our lives too, the almightiness of God acts with the force — often in silence — of truth and love. Thus faith tells us that in the end the defenceless power of that Child triumphs over the clamour of worldly powers. Many thanks!

BENEDETTO XVI - Salmo 120 Il custode di Israele Vespri - Venerdì 2a settiman

https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2005/documents/hf_ben-xvi_aud_20050504.html

UDIENZA GENERALE

Mercoledì, 4 maggio 2005

1. Come ho già preannunciato mercoledì scorso, ho deciso di riprendere nelle catechesi il commento ai Salmi e Cantici che compongono i Vespri, utilizzando i testi predisposti dal mio predecessore Giovanni Paolo II.

Il Salmo 120 che oggi meditiamo fa parte della raccolta dei «cantici delle ascensioni», ossia del pellegrinaggio verso l’incontro col Signore nel tempio di Sion. È un Salmo di fiducia poiché in esso risuona per sei volte il verbo ebraico shamar, «custodire, proteggere». Dio, il cui nome è invocato ripetutamente, emerge come il «custode» sempre sveglio, attento e premuroso, la «sentinella» che veglia sul suo popolo per tutelarlo da ogni rischio e pericolo.

Il canto si apre con uno sguardo dell’orante rivolto verso l’alto, «erso i monti», cioè i colli su cui si leva Gerusalemme: di lassù viene l’aiuto, perché lassù abita il Signore nel suo tempio santo (cfr vv. 1-2). Tuttavia i «monti» possono evocare anche i luoghi ove sorgono i santuari idolatrici, le cosiddette «alture», spesso condannate dall’Antico Testamento (cfr 1Re 3,2; 2Re 18,4). In questo caso ci sarebbe un contrasto: mentre il pellegrino avanza verso Sion, i suoi occhi cadono sui templi pagani, che costituiscono una grande tentazione per lui. Ma la sua fede è inconcussa e la sua certezza è una sola: «Il mio aiuto viene dal Signore, che ha fatto cielo e terra» (Sal 120,2).

2. Questa fiducia è illustrata nel Salmo attraverso l’immagine del custode e della sentinella, che vigilano e proteggono. Si allude anche al piede che non vacilla (cfr v. 3) nel cammino della vita e forse al pastore che nella sosta notturna veglia sul suo gregge senza addormentarsi né prendere sonno (cfr v. 4). Il pastore divino non conosce riposo nell’opera di tutela del suo popolo.

Subentra, poi, un altro simbolo, quello dell’«ombra», che suppone la ripresa del viaggio durante il giorno assolato (cfr v. 5). Il pensiero corre alla storica marcia nel deserto del Sinai, ove il Signore cammina alla testa di Israele di «giorno con una colonna di nube, per guidarli sulla via da percorrere» (Es 13,21). Nel Salterio non di rado si prega così: «Proteggimi all’ombra delle tue ali...» (Sal 16,8; cfr Sal 90,1).

3. Dopo la veglia e l’ombra, ecco il terzo simbolo, quello del Signore che «sta alla destra» del suo fedele (cfr Sal 120,5). È questa la posizione del difensore sia militare che processuale: è la certezza di non essere abbandonati nel tempo della prova, dell’assalto del male, della persecuzione. A questo punto il Salmista ritorna all’idea del viaggio durante un giorno caldo nel quale Dio ci protegge dal sole incandescente.

Ma al giorno succede la notte. Nell’antichità si riteneva che anche i raggi lunari fossero nocivi, causa di febbre, o di cecità, o persino di follia; perciò il Signore ci protegge anche nella notte (cfr v. 6).

Ormai il Salmo giunge alla fine con una dichiarazione sintetica di fiducia: Dio ci custodirà con amore in ogni istante, tutelando la nostra vita da ogni male (cfr v. 7). Ogni nostra attività, riassunta nei due verbi estremi dell’«uscire» e dell’«entrare», è sempre sotto lo sguardo vigile del Signore. Lo è ogni nostro atto e tutto il nostro tempo, «da ora e per sempre» (v. 8).

4. Vogliamo ora commentare quest’ultima dichiarazione di fiducia con una testimonianza spirituale dell’antica tradizione cristiana. Infatti, nell’Epistolario di Barsanufio di Gaza (morto verso la metà del VI secolo), un asceta di grande fama, interpellato da monaci, ecclesiastici e laici per la saggezza del suo discernimento, troviamo richiamato più volte il versetto del Salmo: «Il Signore ti proteggerà da ogni male, egli proteggerà la tua vita». Con esso egli voleva dare conforto a quanti gli manifestavano le proprie fatiche, le prove della vita, i pericoli, le disgrazie.

Una volta Barsanufio, richiesto da un monaco di pregare per lui e per i suoi compagni, così rispose, includendo nel suo augurio la citazione di questo versetto: «Figli miei diletti, vi abbraccio nel Signore, supplicandolo di proteggervi da ogni male e di darvi sopportazione come a Giobbe, grazia come a Giuseppe, mitezza come a Mosè e il valore nei combattimenti come a Giosuè figlio di Nun, la padronanza dei pensieri come ai giudici, l’assoggettamento dei nemici come ai re Davide e Salomone, la fertilità della terra come agli Israeliti... Vi accordi la remissione dei vostri peccati con la guarigione del corpo come al paralitico. Vi salvi dai flutti come Pietro e vi strappi dalla tribolazione come Paolo e gli altri apostoli. Vi protegga da ogni male, come suoi veri figli e vi accordi ciò che il vostro cuore chiede, per il vantaggio dell’anima e del corpo nel suo nome. Amen» (Barsanufio e Giovanni di Gaza, Epistolario, 194: Collana di Testi Patristici, XCIII, Roma 1991, pp. 235-236).

BENEDICT XVI - GENERAL AUDIENCE - Saint Paul (6) The "Council" of Jerusalem and the Incident in Antioch. - 1st October 200

https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081001.html

Dear Brothers and Sisters,

Paul's relationship with the Twelve was always one of respect and veneration that did not fail when he defended the truth of the Gospel, which is nothing if not Jesus Christ, the Lord. Let us reflect today on two episodes that show the veneration and at the same time the freedom with which the Apostle addresses Cephas and the other Apostles: the so-called "Council" of Jerusalem and the incident in Antioch, Syria, mentioned in the Letter to the Galatians (cf. 2: 1-10; 2: 11-14).

In the Church, every Council and Synod is an "event of the Spirit" which considers the petitions of all the People of God as it takes place. This was experienced first-hand by all those who received the gift of participating in the Second Vatican Council. For this reason, St Luke, in telling us about the Church's First Council, held in Jerusalem, introduces the Letter which the Apostles sent on that occasion to the Christian communities in the diaspora: "It has seemed good to the Holy Spirit and to us..." (Acts 15: 28). The Spirit, who works in the whole Church, takes the Apostles by the hand, leading them on new roads to implement his plans; he is the principal artisan who builds the Church.

And the Assembly of Jerusalem also took place at a time of no small tension in the primitive community. It was a matter of settling the question of whether or not circumcision was compulsory for the Gentiles who were adhering to Jesus Christ, the Lord, or whether it was lawful for them not to be bound by the Mosaic law, that is, the observance of the norms required in order to be upright, law-abiding people, and especially, not to be bound by those norms that concerned religious purification, clean and unclean foods and the Sabbath. Paul also refers to the Assembly of Jerusalem in Gal 2: 1-10, 14 years after his encounter with the Risen One at Damascus - we are in the second half of the 40s A.D. - Paul set out with Barnabas from Antioch in Syria, taking with him Titus, his faithful collaborator who, although he was a Greek, had not been obliged to be circumcised in order to join the Church. On that occasion Paul explained to the Twelve, whom he describes as those who were "of repute", his Gospel of freedom from the Law (cf. Gal 2: 6). In the light of the encounter with the Risen Christ, Paul realized that as soon as they adhered to the Gospel of Jesus Christ, the Gentiles no longer needed as a hallmark of justice either circumcision or the rules that governed food and the Sabbath: Christ is our justice and all things that conform to him are "just". No other signs are necessary in order to be just. In the Letter to the Galatians, St Paul tells in a few lines how the assembly went. He says enthusiastically that the Gospel of freedom from the Law was approved by James, Cephas and John, "the pillars", who offered him and Barnabas the right hand of ecclesial communion in Christ (cf. Gal 2: 9). Since, as we have noted, for Luke the Council of Jerusalem expresses the action of the Holy Spirit, for Paul it represents the crucial recognition of freedom shared among all who participate in it: a freedom from the obligations that derive from circumcision and from the Law; that freedom for which "Christ has set us free" so that we might stand fast and not submit again to a yoke of slavery (cf. Gal 5: 1). The two accounts of Paul and Luke of the Assembly of Jerusalem have in common the liberating action of the Spirit, for "where the Spirit of the Lord is, there is freedom", Paul was to say in his Second Letter to the Corinthians (cf. 3: 17).

However, as very clearly appears in St Paul's Letters, Christian freedom is never identified with libertinage or with the will to do as one pleases; it is actuated in conformity to Christ and hence in authentic service to the brethren and above all to the neediest. For this reason Paul's account of the Assembly ends by recalling the Apostles' recommendation to him: "only they would have us remember the poor, which very thing I was eager to do" (Gal 2: 10). Every Council is born from the Church and returns to the Church: in this case it returns with an attention for the poor who are primarily of the Church of Jerusalem, as seen in various annotations in Paul's Letters. In his concern for the poor, to which he testifies in particular in his Second Letter to the Corinthians (cf. 8-9), and in the final part of his Letter to the Romans (cf. Rm 15), Paul demonstrates his fidelity to the decisions made at the Assembly.

Perhaps we are no longer able to understand fully the meaning that Paul and his communities attributed to the collection for the poor of Jerusalem. It was a completely new initiative in the area of religious activities: it was not obligatory, but free and spontaneous; all the Churches that were founded by Paul in the West took part. The collection expressed the community's debt to the Mother Church of Palestine, from which they had received the ineffable gift of the Gospel. The value that Paul attributes to this gesture of sharing is so great that he seldom calls it merely a "collection". Rather, for him it is "service", "blessing", "gift", "grace", even "liturgy" (cf. 2 Cor 9).

Particularly surprising is the latter term which gives a value that is even religious to a collection of money: on the one hand it is a liturgical act or "service" offered by every community to God and on the other, it is a loving action made for people. Love for the poor and the divine liturgy go hand in hand, love for the poor is liturgy. The two horizons are present in every liturgy that is celebrated and experienced in the Church which, by her nature, is opposed to any separation between worship and life, between faith and works, between prayer and charity for the brethren. Thus, the Council of Jerusalem came into being to settle the question of how to treat Gentiles who came to the faith, opting for freedom from circumcision and from the observances imposed by the Law, and it was settled by the ecclesial and pastoral need that is centred on faith in Jesus Christ and love for the poor of Jerusalem and the whole Church.

The second episode is the well known incident in Antioch, Syria, that attests to the inner freedom Paul enjoyed: how should one behave when eating with believers of both Jewish and Gentile origin?

Here the other epicentre of Mosaic observance emerges: the distinction between clean and unclean foods which deeply separated practising Jews from Gentiles. At the outset Cephas, Peter, shared meals with both; but with the arrival of certain Christians associated with James, "the Lord's brother" (Gal 1: 19), Peter began to avoid contact with Gentiles at table in order not to shock those who were continuing to observe the laws governing the cleanliness of food and his decision was shared by Barnabas. This decision profoundly divided the Christians who had come from circumcision and the Christians who came from paganism. This behaviour, that was a real threat to the unity and freedom of the Church, provoked a passionate reaction in Paul who even accused Peter and the others of hypocrisy: "If you, though a Jew, live like a Gentile and not like a Jew, how can you compel the Gentiles to live like Jews?" (Gal 2: 14). In fact, the thought of Paul on the one hand, and of Peter and Barnabas on the other, were different: for the latter the separation from the Gentiles was a way to safeguard and not to shock believers who came from Judaism; on the contrary, for Paul it constituted the danger of a misunderstanding of the universal salvation in Christ, offered both to Gentiles and Jews. If justification is only achieved by virtue of faith in Christ, of conformity with him, regardless of any effect of the Law, what is the point of continuing to observe the cleanliness of foods at shared meals? In all likelihood the approaches of Peter and Paul were different: the former did not want to lose the Jews who had adhered to the Gospel, and the latter did not want to diminish the saving value of Christ's death for all believers.

It is strange to say but in writing to the Christians of Rome a few years later (in about the middle of the 50s a.D.), Paul was to find himself facing a similar situation and asked the strong not to eat unclean foods in order not to lose or scandalize the weak: "it is right not to eat meat or drink wine or do anything that makes your brother stumble" (Rm 14: 21). The incident at Antioch thus proved to be as much of a lesson for Peter as it was for Paul. Only sincere dialogue, open to the truth of the Gospel, could guide the Church on her journey: "For the kingdom of God does not mean food and drink but righteousness and peace and joy in the Holy Spirit" (Rm 14: 17). It is a lesson that we too must learn: with the different charisms entrusted to Peter and to Paul, let us all allow ourselves to be guided by the Spirit, seeking to live in the freedom that is guided by faith in Christ and expressed in service to the brethren. It is essential to be conformed ever more closely to Christ. In this way one becomes really free, in this way the Law's deepest core is expressed within us: love for God and neighbour. Let us pray the Lord that he will teach us to share his sentiments, to learn from him true freedom and the evangelical love that embraces every human being.

VI Domenica del Tempo Ordinario - 12/2 (Anno A) Le tre leve su cui agire per il sogno del Padre - padre Ermes Ronchi -

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Vi fu detto, ma io vi dico. La dirompente novità portata da Gesù non è rifare un codice, ma il coraggio del cuore, il coraggio del sogno di Dio. Agendo su tre leve maestre: la violenza, il desiderio, la menzogna.Fu detto: non ucciderai; ma io vi dico: chiunque si adira con il proprio fratello, chi nutre rancore è nel suo cuore un omicida. Gesù va diritto al movente delle azioni, al laboratorio interiore dove si formano.

L'apostolo Giovanni afferma una cosa enorme: “Chi non ama suo fratello è omicida”(1 Gv 3,15). Chi non ama, uccide. Il disamore non è solo il mio lento morire, ma è un incubatore di omicidi. Chiunque si adira con il fratello, o gli dice pazzo, o stupido, è sulla linea di Caino... Gesù mostra i primi tre passi verso la morte: l'ira, l'insulto, il disprezzo, tre forme di omicidio.

L'uccisione esteriore viene dalla eliminazione interiore dell'altro. “Chi gli dice pazzo sarà destinato al fuoco della Geenna.” Geenna non è l'inferno, ma quel vallone, alla periferia di Gerusalemme, dove si bruciavano le immondizie della città, da cui saliva perennemente un fumo acre e maleodorante. Gesù dice: se tu disprezzi e insulti l'altro tu fai spazzatura della tua vita, la butti nell'immondizia; è ben di più di un castigo, è la tua umanità che marcisce e va in fumo. Ascolti queste pagine che sono tra le più radicali del vangelo e capisci che, per paradosso, diventano le più umane, perché Gesù parla solo del cuore e della vita, e lo fa con le parole proprie della vita: custodisci il tuo cuore e non finirai nell'immondezzaio della storia.

Avete inteso che fu detto: non commettere adulterio. Ma io vi dico: se guardi una donna per desiderarla sei già adultero. Non dice semplicemente: se tu desideri una donna; ma: se guardi per desiderare, con atteggiamento predatorio, per conquistare e violare, sedurre e possedere, se la riduci a un oggetto da prendere o esibire, tu commetti un reato contro la grandezza di quella persona. “Adulterio” viene dal verbo a(du)lterare che significa alterare, falsificare, rovinare. Adulterio non è un reato contro la morale, ma un delitto contro la persona, contro il volto alto e puro dell'uomo.

Terza leva: Non giurate affatto; il vostro dire sia sì, sì; no, no. Dal divieto del giuramento, Gesù arriva al divieto della menzogna. Di' sempre la verità, e non servirà più giurare; non avrai bisogno di mostrarti diverso da ciò che sei nell'intimo, cura il tuo cuore e potrai curare tutta la vita attorno a te. Custodisci il cuore perché è la sorgente della vita, “Custodiscilo tu, Signore, questo fragile, contorto, splendido dono che ci hai dato: questo cuore che è di carne, ma che sa anche di cielo”.

8th Feb: St. Josephine Bakhita -

https://millhillmissionaries.com/8th-feb-st-josephine-bakhita/

Saint Josephine Bakhita is the patron saint of Sudan, and of victims of human trafficking and slavery.

Below: Exrtract from “Spes Salvi,” Benedict XVI, about St Josephine Bakhita (1869 – 1947)

 “In what does this hope consist which, as hope, is “redemption”? The essence of the answer is given in the phrase from the Letter to the Ephesians quoted above: the Ephesians, before their encounter with Christ, were without hope because they were “without God in the world”. To come to know God—the true God—means to receive hope. We who have always lived with the Christian concept of God, and have grown accustomed to it, have almost ceased to notice that we possess the hope that ensues from a real encounter with this God.

The example of a saint of our time can to some degree help us understand what it means to have a real encounter with this God for the first time. I am thinking of the African Josephine Bakhita, canonised by Pope John Paul II. She was born around 1869—she herself did not know the precise date—in Darfur in Sudan. At the age of nine, she was kidnapped by slave-traders, beaten till she bled, and sold five times in the slave-markets of Sudan. Eventually she found herself working as a slave for the mother and the wife of a general, and there she was flogged every day till she bled; as a result of this she bore 144 scars throughout her life. Finally, in 1882, she was bought by an Italian merchant for the Italian consul Callisto Legnani, who returned to Italy as the Mahdists advanced.

Here, after the terrifying “masters” who had owned her up to that point, Bakhita came to know a totally different kind of “master”—in Venetian dialect, which she was now learning, she used the name “paron” for the living God, the God of Jesus Christ. Up to that time she had known only masters who despised and maltreated her, or at best considered her a useful slave. Now, however, she heard that there is a “paron” above all masters, the Lord of all lords, and that this Lord is good, goodness in person. She came to know that this Lord even knew her, that he had created her—that he actually loved her. She too was loved, and by none other than the supreme “Paron” before whom all other masters are themselves no more than lowly servants. She was known and loved and she was awaited.

What is more, this master had himself accepted the destiny of being flogged and now he was waiting for her “at the Father’s right hand”. Now she had “hope” —no longer simply the modest hope of finding masters who would be less cruel, but the great hope: “I am definitively loved and whatever happens to me—I am awaited by this Love. And so my life is good.” Through the knowledge of this hope she was “redeemed”, no longer a slave, but a free child of God. She understood what Paul meant when he reminded the Ephesians that previously they were without hope and without God in the world—without hope because without God. Hence, when she was about to be taken back to Sudan, Bakhita refused; she did not wish to be separated again from her “Paron”.

On 9 January 1890, she was baptised and confirmed and received her first Holy Communion from the hands of the Patriarch of Venice. On 8 December 1896, in Verona, she took her vows in the Congregation of the Canossian Sisters and from that time onwards, besides her work in the sacristy and in the porter’s lodge at the convent, she made several journeys round Italy in order to promote the missions: the liberation that she had received through her encounter with the God of Jesus Christ, she felt she had to extend, it had to be handed on to others, to the greatest possible number of people. The hope born in her which had “redeemed” her she could not keep to herself; this hope had to reach many, to reach everybody.” 

Timothy Schmalz: ‘Let the oppressed go free’.

"Ti saluto, o piena di grazia" - Riflessioni sul testo di Luca

https://www.culturacattolica.it/cultura/sacra-scrittura-studi/ti-saluto-o-piena-di-grazia-riflessioni-sul-testo-di-luca

lunedì 7 ottobre 2013

Autore:Morani, MorenoCuratore:Leonardi, EnricoFonte:CulturaCattolica.it

Noi non sappiamo in quale lingua si svolse il dialogo tra l’angelo e Maria: ma se anche Luca non ripete in modo letterale le parole di quel colloquio, certo, rievocando il contenuto dell’episodio col ricorso ai mezzi espressivi della lingua greca, propone un testo che solo una personalità di grande cultura e pienamente inserita nella tradizione culturale greco-ellenistica poteva formulare, e che richiede comunque al lettore impegno e attenzione.

"Ti saluto, o piena di grazia, il Signore è con te". Con queste parole nel Vangelo di Luca l’Arcangelo Gabriele saluta Maria (Lc. 1, 28). La lettura del testo greco suggerisce alcune riflessioni linguistiche. E siccome immagino che non tutti i lettori abbiano frequentato il liceo classico, cercherò di fornire tutte le informazioni necessarie per una comprensione chiara del discorso.

Le prime parole dell’angelo sono: «Chaîre kecharitoméne». La prima, chaîre, è la formula usuale di saluto in greco antico: propriamente si tratta dell’imperativo del verbo chaírein, che significa ‘rallegrarsi’: come in tutte le lingue, le formule di saluto contengono espressioni di augurio (anche noi quando incontriamo una persona le auguriamo buon giorno): queste formule, ripetute in modo meccanico, perdono poi gran parte del loro valore originario (si desemantizzano, per usare il termine tecnico), che rimane però depositato e può facilmente risvegliarsi nella coscienza del parlante. Questo spiega perché le traduzioni italiane oscillino tra “Ti saluto” (resa linguisticamente più corretta) e “Rallégrati” (che è più parafrasi che traduzione). Il valore prevalente qui dovrebbe essere quello del saluto, come risulta dal versetto successivo (Maria si chiede “che cosa potesse significare questo saluto”). Il saluto dell’angelo però richiama un passaggio dell’Antico Testamento in cui chaîre è usato nel suo pieno valore verbale di ‘gioisci’: si tratta di un passo del profeta Sofonia (3, 14-15), in cui leggiamo: «Gioisci (chaîre), figlia di Sion, esulta, Israele, e rallégrati con tutto il cuore, figlia di Gerusalemme! (...) Re d'Israele è il Signore in mezzo a te». Un saluto brusco e difficile in sostanza, nel quale risuona comunque un’eco gioiosa. Come insegna Benedetto XVI, «La prima parola del Nuovo Testamento è un invito alla gioia: “gioisci, rallegrati!”. Il Nuovo Testamento è veramente “Vangelo”, la “Buona Notizia” che ci porta gioia» (visita alla parrocchia romana di Santa Maria Consolatrice, dicembre 2005).

L’analisi della seconda parola fornisce altri elementi interessanti. Si tratta di una forma verbale, da un verbo molto raro (charitóo) che si collega alla stessa radice di chaírein, e precisamente di un participio passivo del perfetto, una forma che esprime uno stato raggiunto in conseguenza di un’azione: la parola indica dunque sia lo stato attuale di Maria sia l’azione della grazia che l’ha toccata. L’italiano, come il latino e altre lingue moderne, non dispone dei mezzi linguistici per rendere questi due valori compresenti nella forma greca: “piena di grazia” è una resa un po’ di ripiego, perché l’aggettivo rende solo una parte della forma greca, indicando la situazione attuale di Maria, ma lasciando in ombra il fatto che questo suo stato è la conseguenza di un’azione precisa. Dovendo scegliere fra i due valori, le antiche versioni latine si sono mostrate esitanti: se la traduzione gratia plena, divenuta canonica attraverso la Vulgata di San Gerolamo, valorizza lo stato, in altre versioni antiche che precedono la Vulgata troviamo rese con participi come benedicta o gratificata, che mostrano l’incertezza in cui si sono dibattuti i primi traduttori.

La scelta del verbo è significativa. Abbiamo qui una parola di uso rarissimo, che compare quasi esclusivamente in testi non letterari dell’area palestinese ed egiziana. La scelta di un termine così poco comune non è casuale: l’evento straordinario che Luca sta narrando merita una parola non usuale. Il verbo fa capo alla medesima radice da cui viene chaîre, e si collega anche a cháris ‘grazia, dono’, una parola importante che compare subito dopo: versetto 30 «hai trovato grazia (chárin) presso Dio»: il valore del verbo è dunque quello di ‘offrire un dono di grazia’. Nel Nuovo Testamento il verbo si ritrova solo in un passaggio di Paolo, Efesini 1, 6: «a lode dello splendore della sua grazia, della quale ci ha gratificati (echarítosen) nel Diletto». in questa frase di Paolo verbo collega in modo indissolubile grazia (cháris) e amore di Dio (agápe): il dono della grazia si esercita attraverso colui che è stato completamente investito dall’amore del Padre e riversa il suo amore su di noi. Quindi il valore esatto che la forma verbale suggerisce in Luca sarebbe propriamente: ‘tu che sei stata investita dalla grazia fino a esserne ora completamente pervasa’.

«Ella rimase turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto». Qual è la reazione di Maria? Luca la descrive con due verbi composti con diá che significa ‘attraverso’: dunque una reazione non superficiale, ma qualcosa che per così dire attraversa e impegna tutta la persona. Abbiamo due verbi del passato che hanno però tempi differenti: prima un aoristo (dietaráchthe), che descrive un’azione immediata e istantanea, poi un imperfetto (dielogízeto), che descrive un’azione che si prolunga nel tempo. Quindi un attimo di turbamento, ma il verbo greco è molto forte e delinea uno sconvolgimento che trapassa Maria da parte a parte; poi un silenzio pensieroso (dielogízeto, ragionava fra sé e sé, impegnava tutta sé stessa, diá, e tutte le sue forze per capire): forse è solo un attimo, ma sembra che Luca, col suo imperfetto, abbia voluto dilatare fino quasi a fermarla questa frazione di secondo che è decisiva per la storia della salvezza e dell’umanità.

La reazione titubante di Maria induce l’angelo a ripetere con parole più piane la formula di saluto: «Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio». Il parallelismo è perfetto: ‘hai trovato grazia’ è la spiegazione in termini più semplici della parola inconsueta con cui si era rivolto a lei in precedenza. L’angelo rincuora Maria, e spiega in altri termini più accessibili le sue parole aggiungendo poi il contenuto esatto del dono (la grazia, cháris) che è toccato a Maria.

Il testo di Luca presenta una trama fitta e complessa rete di allusioni e di riferimenti sul piano linguistico: la lingua dei Vangeli, e di quello di Luca in particolare, presume un lettore attento e capace di cogliere richiami ed echi anche sottili. Un risultato analogo non sarebbe stato possibile in una lingua semitica, in cui la formula di saluto (per esempio ebraico šalôm’ pace’) non si sarebbe prestata a creare una trama analoga. Noi non sappiamo in quale lingua si svolse il dialogo tra l’angelo e Maria: ma se anche Luca non ripete in modo letterale le parole di quel colloquio, certo, rievocando il contenuto dell’episodio col ricorso ai mezzi espressivi della lingua greca, propone un testo che solo una personalità di grande cultura e pienamente inserita nella tradizione culturale greco-ellenistica poteva formulare, e che richiede comunque al lettore impegno e attenzione.

il tempo di un si (non riesco a spiegare, non trovo le parole, a l'esperienza è vera)

vorrei venire da te

rimanerti accanto

per un po' 

il tempo di un si

altrepassare la morte

senza negarla

un salto nel cielo

il tempo di un si

vederti contemplarti

con gli occhi della vita

intimo della pace

il tempo di un si

V Domenica del Tempo Ordinario (Anno A) - Luce e sale del mondo. Frammento di Dio in noi - padre Ermes Ronchi

https://www.qumran2.net/parolenuove/commenti.php?mostra_id=58760

Voi siete il sale, voi siete la luce. Siete come un istinto di vita che pen

etra nelle cose, come il sale, si oppone al loro degrado e le fa durare.Siete un istinto di bellezza, che si posa sulla superficie delle cose, le accarezza, come la luce, e non fa violenza mai, ne rivela invece forme, colori, armonie e legami. Così il discepolo-luce è uno che ogni giorno accarezza la vita e rivela il bello delle persone, uno dai cui occhi emana il rispetto amoroso per ogni vivente.

Voi siete il sale, avete il compito di preservare ciò che nel mondo vale e merita di durare, di opporvi a ciò che corrompe, di far gustare il sapore buono della vita.Voi siete la luce del mondo. Una affermazione che ci sorprende, che Dio sia luce lo crediamo; ma credere che anche l'uomo sia luce, che lo sia anch'io e anche tu, con i nostri limiti e le nostre ombre, questo è sorprendente. E lo siamo già adesso, se respiriamo vangelo: la luce è il dono naturale di chi ha respirato Dio.Chi vive secondo il vangelo è una manciata di luce gettata in faccia al mondo (Luigi Verdi).

E non impalcandosi a maestro o giudice, ma con i gesti: risplenda la vostra luce nelle vostre opere buone. Sono opere di luce i gesti dei miti, di chi ha un cuore bambino, degli affamati di giustizia, dei mai arresi cercatori di pace, i gesti delle beatitudini, che si oppongono a ciò che corrompe il cammino del mondo: violenza e denaro. Quando due sulla terra si amano compiono l'opera: diventano luce nel buio, lampada ai passi di molti, piacere di vivere e di credere. In ogni casa dove ci si vuol bene, viene sparso il sale che dà sapore buono alla vita.Mi sembra impossibile, da parte di Gesù, riporre tanta stima e tanta fiducia in queste sue creature! In me, che lo so bene, non sono né luce né sale. Eppure il vangelo mi incoraggia a prenderne coscienza: Non fermarti alla superficie di te, al ruvido dell'argilla di cui sei fatto, cerca in profondità, verso la cella segreta del cuore, scendi nel tuo santuario e troverai una lucerna accesa, una manciata di sale: frammento di Dio in te.

L'umiltà della luce e del sale: la luce non illumina se stessa, nessuno mangia il sale da solo. Così ogni discepolo deve apprendere la loro prima lezione: a partire da me, ma non per me. La povertà del sale e della luce è perdersi dentro le cose, senza fare rumore né violenza, e risorgere con loro. Come suggerisce il profeta Isaia: Illumina altri e ti illuminerai, guarisci altri e guarirà la tua ferita (Isaia 58,8). Non restare curvo sulle tue storie e sulle tue sconfitte, chi guarda solo a se stesso non si illumina mai. Tu occupati della terra e della città, e la tua luce sorgerà come un meriggio di sole.